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「叙利亚人仍然继续使用奥斯曼货币和外国货币,因为这些货币的价值是建立在其金属含量之上的。然而这也是不切实际的:相对货币价值大幅波动,经常受到伦敦、巴黎、伊斯坦布尔甚至巴格达的决策的影响。例如,当英国在伊拉克的行政机构宣布土耳其银币和镍币流通为非法的时候,这两种货币大量涌入大马士革,这导致这些货币的突然贬值,据一位英国观察者所见,这带给“民众极大的苦难”。」

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A report on Syria, Palestine and Mount Lebanon for the American Commissioners, prepared by cCaptain William Yale, Technical Advisor to the American Section of the International Commission on Mondates in Turkey

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「阿拉伯政府在后奥斯曼时代的叙利亚政治权力斗争中并不是一个中立的观察者,相反,它只是几个竞争者中的一个,这使得阿拉伯俱乐部凌驾于政治之上的计划被削弱。此外,由于界定阿拉伯民族主义本质的竞争与争夺政治权威的斗争同时进行,有关西式的进步、阿拉伯文化的本质和阿拉伯统一的基础、三大一神教的共同根源,以及可以从个人经济倡议获得利益的讨论和讲座,几乎都没有规范的内涵。事实上,它们代表了费萨尔时期政治辩论的本质。因此,阿拉伯俱乐部远远没有成为“民族”的代言人,它必然会卷入每一个争端之中,这些争端不仅导致民族主义者与非民族主义者之间的分裂,而且也分裂了那些有民族主义倾向的人。」

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「正如菲利普·库里所指出的,将大马士革富裕的“穆斯林商业资产阶级”与更低社会阶层的商人联合起来的是“传统”的街区教育经历。这自然使他们不同于那些在西方或奥斯曼职业学校受过先进教育的民族主义运动的参与者。因此,他们不仅具有大众的偏见,而且由于其社会地位,他们不得不在市场的迫切需要和当地居民的需求之间取得平衡,因此,他们对大众冲动保持着回应,他们对呼吁国防的回应就表明了这一点。此外,通过家庭和职业关系以及基于地位产生的义务,他们得以与一系列社会关系相联结,包括与更为贫穷的同胞之间建立联系,这一关系网络促进了大众动员。」

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「委员会的出现证明了19世纪改变奥斯曼帝国进程的成效。这些进程使许多叙利亚人得以能够“想象”一个民族共同体,他们期待人民委员会来实现这一想象。但是,民族共同体的“想象”对权力关系结构造成了影响,人民委员会提供了一种替代传统权力结构的办法,这种传统结构已被证明不适合20世纪初叙利亚的许多居民所面对的局势。虽然人民委员会经常利用当地的庇护网络,但同时它们也破坏了这些网络,因为它们通过使政治权力联系理性化,组织了超越地方范围的网络,并绕过地方网络为支持者提供服务。曾经赋予地方显贵的职能现在成了广泛界定的政治领域的责任,被庇护者成了“民族”的成员,服务的提供与一种意识形态密不可分,这种意识形态以公平(equity)这一流行的符号和概念为人所知。」

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「这两篇报道之间的差异凸显出导言中提出的一个问题:在理想主义框架下进行研究的历史学家的一种倾向,即在描写中东民族主义情绪演进时强调统一性,淡化多样性。使用阿拉伯民族主义(Arab Nationalism)这一术语来表示所要研究的东西,明显局限了参照体系。」
「然而,奥斯曼帝国解体初期的证据并不能证明“阿拉伯”身份较其他身份的历史优越性,也不能将其他身份视为“真正”阿拉伯身份的反常误差。1918年10月至1920年7月间,在大马士革散发或张贴的传单和海报中,“阿拉伯人”的称呼不到三分之一,这些传单和海报可以在欧洲和中东的各种档案馆或在同时期出版的报纸中找到。其他称呼有“叙利亚人”,或者使用多种或更多模糊的称呼(“公民”“公民同胞”)。对于叙利亚居民来说,“阿拉伯”身份代表的不仅是几种可能身份中的一种,而且在下文中还将看到,它还代表着一组对社区间关系、团结社区成员纽带的性质、政府与“国民”之间的关系、谢里夫家族在叙利亚未来所扮演的角色,以及与汉志、土耳其和伊拉克之间关系及其他各种问题的态度。」

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「此外,在赋予“阿拉伯民族主义”优越性的过程中,历史学家赋予了他们挑选出的一群知识分子和活动家、政治协会和机构以优越性,事实上,这些人不一定代表费萨尔时期民族主义政治中大多数参与者的志向,更不用说大多数叙利亚人的志向。虽然民族主义阵营中的一些人(阿拉伯政府成员与随阿拉伯军进入大马士革的埃米尔费萨尔、汉志人、巴勒斯坦人和伊拉克人结成的联盟)自诩为来自穆斯林和少数民族社区的知识分子和专业人士,但是他们的经历使他们有别于大多数叙利亚人,他们的民族主义可能根植于哲学思考,或者更通俗地说,根植于政治权宜之计或协约国战时所作出的民族自决承诺。其他人(包括许多非精英的叙利亚穆斯林,他们支持诸如卡米勒·卡萨布领导的人民委员会)的民族主义意志则根植于一套截然不同的经验和习俗。」

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「因此,在后奥斯曼时代的叙利亚,民族主义场域包含不同的活动家、组织和支持者,他们通过不同的话语来表达各自的民族主义志向。如果奥斯曼帝国是同质的、不存在阶级和教派差异的,如果扩大市场关系的影响和奥斯曼行政改革的成效是统一和一致的,在假定一个统一的意识形态来回应变化的条件时,历史学家的描述可能才是合理的。但是,情况并非如此。这两个过程是不均衡的,对不同地区和社会阶层的影响既不同步,也不平等。因此,尽管所有民族主义言论都反映了在中东产生作用的全球进程,但是其程度和方式却不尽相同。此外,由于奥斯曼帝国和埃米尔数萨尔的阿拉伯政府的软弱,也因为经济和政治转型的幅度,没有一个单一主导的民族主义话语可以被劝诱或威胁。」

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「从传单样本中,我们可以更清楚地了解民族主义讨论中术语的演变。从1918年10月到1919年4月,在法国、英国、叙利亚和美国的档案中,55%的传单受众是阿拉伯人,16%是叙利亚人。此外,16%的受访者呼吁阿拉伯的统一,9%的人呼吁“彻底独立”,没有人提到叙利亚的天然边界。在接下来的5个月里,只有5%的传单是针对阿拉伯人的,23%是写给叙利亚人的,没有呼吁阿拉伯统一的要求,45%的传单提到了叙利亚的
天然边界,68%的传单包含“彻底独立”(istiqlāl tāmm)的要求。」

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「此外,叙利亚流亡者在埃及的独特地位可能促使他们认为自己是独特的叙利亚人,因此可能会劝阻他们中的许多人支持阿拉伯起义和“阿拉伯”独立的前景。虽然许多流亡者在埃及社会中拥有特权地位,但是他们仍然没有被同化,在政治上也受到孤立。埃及被一个欧洲大国占领的经历,迫使本土民族主义者面对的问题不同于奥斯曼帝国其他地区的民族主义者。埃及的民族主义运动与北方新兴的民族主义运动相互独立发展,大多数情况下对寻求共同的阿拉伯身份无动于衷。许多流亡的叙利亚民族主义者被排除在埃及的民族主义政治之外,并因其“叙利亚属性”而受到埃及民族主义者的不信任,因而很多叙利亚民族主义流亡者转而寻求将共同的自我定义作为归属。」

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